인간의 가치문제는 인간의 본질 문제와 밀접하게 관련되어 있다. 인간의 본질은 인간의 가치를 결정하고, 인간의 가치는 인간의 본질을 반영한다. 인간의 가치에 대한 고찰은 인간의 본질에 대한 더 깊은 이해에 도움이 된다.

 

앞서 언급했듯이, 인간은 본질적으로 사회적 존재이며, 인간으로서 필요한 생존 자료를 사회적 방식으로 창조해야 한다. 자연 그대로의 자연물은 인간의 존재를 위한 것이 아니며, 인간의 필요를 직접 충족시키는 가치 속성을 가지고 있지 않다. 오직 인간의 창조 활동만이 사물에 인간의 필요를 충족시킬 수 있는 가치 의미를 부여한다. 창조한 사물의 가치를 통해 자신의 필요를 충족시키는 것은 인간이 자신의 필요를 충족시키는 특별한 방식이며, 이러한 특별한 방식은 인간 자신의 가치를 보여준다. 인간의 가치, 즉 인간에 대한 인간 자신의 의미는 인간이 자신의 필요를 충족시키기 위해 가치를 창조할 수 있다는 점에 있다.

 

인간의 필요는 다양한 측면을 가지고 있으며, 물질적 생활의 필요뿐만 아니라 정신적 생활의 필요도 있다. 인간은 이 두 가지 필요를 충족시키기 위해 물질적 가치와 정신적 가치를 창조해야 한다. 인간의 필요는 역사적으로 변화하며, 인간의 가치 창조 활동도 그에 따라 발전해야 한다. 이것이 인류의 생존 방식과 발전 방식이다. 조선시대 실학자 정약용은 “백성이 곧 하늘이다(民爲天)”라고 말했다. 인간의 귀함은 가치를 창조할 수 있다는 점에 있다. 따라서 인간의 가치는 인간 이외의 일반적인 사물의 가치와 다르며, 인간의 가치는 가치를 창조할 수 있는 가치로, 모든 가치 중 가장 높은 가치이다.

 

ㅡ 인간의 가치: 목적성과 도구성

 

창조는 주체성의 활동이다. 주체의 자아실현으로서의 인간의 가치는 일종의 자기 가치이며, 그 의미는 인간이 자신의 필요에 따라 스스로 가치를 창조하고 소유한다는 점에 있다. 여기서 인간은 다른 어떤 것을 목적으로 삼지 않으며, 인간 자체가 목적이다. 반면, 사물의 가치는 인간의 목적에 종속된 단순한 도구적 가치로, 그 의미는 오직 인간의 필요를 충족시키는 데 있으며, 사물은 인간의 필요와 관련해서만 가치를 갖는다. 이것이 인간의 가치와 사물의 가치의 근본적인 차이이다.

 

물론, 인간의 가치에도 도구적인 측면이 있다. 인간의 필요는 인간 자신의 활동을 통해 충족되어야 하므로, 이런 점에서 인간은 자신의 목적을 실현하는 도구이기도 하다. 인간은 자신을 자신의 필요를 충족시키는 도구로 삼아야만 능동적으로 사물을 다스리고, 인간의 현실적 가치를 실현할 수 있다. 그러나 인간의 도구적 가치는 사물의 단순한 도구적 가치와 다르며, 인간의 도구적 가치는 인간의 주체성에 종속되어 있고, 인간의 자각성, 목적성, 창조성이 내포된 도구성이다.

 

인간이 목적과 도구라는 이중적 속성을 가지고 있다는 것은 인간이 가치 주체인 동시에 가치 객체라는 것을 의미한다. 유(類)로서 보면, 인간의 가치는 인류의 자기 가치이다. 현실적 개체로 보면, 인간의 가치는 인간과 인간 사이에 서로 주체가 되는 관계, 즉 인간의 사회적 가치에 속한다. 인간 자신이 가진 목적성과 도구성의 관계는 가치에서 주·객체 관계의 특수한 형태로 볼 수 있다.

 

목적과 도구의 관계는 인간의 가치에서 기본적인 관계이다. 인류 전체로 보면, 인간의 활동은 인간의 필요를 충족시키기 위한 것이며, 인간의 필요는 인간 자신의 활동을 통해서만 충족될 수 있다. 인간은 목적인 동시에 자신의 목적을 실현하는 수단이다. 전체로서의 인간은 곧 사회이고, 사회는 곧 인간이므로, 인간이 사회의 도구라는 것은 자신의 도구라는 것이며, 사회를 목적으로 삼는 것은 자신을 목적으로 삼는 것이다. 여기서 인간과 사회, 인간의 목적성과 도구성은 모두 직접적으로 동일하다. 인류가 객체 가치를 창조하는 과정은 주체 자신의 가치를 실현하는 과정이기도 하다.

 

인류 개체로 보면, 개인은 자신의 필요를 가지고 있으면서도 자신의 창조 활동의 성과로 자신, 타인, 사회의 필요를 충족시켜야 하므로, 개인은 목적인 동시에 도구이다. 개인의 필요와 그 충족은 사회의 제약을 받는다. 개인의 필요는 사회적 필요의 일부이면서도 종종 사회의 필요와 모순과 충돌을 일으킨다. 개인 필요의 충족은 자신의 활동에 의존하면서도 타인과 사회의 활동, 사회가 제공하는 보장에 의존한다. 여기서 개인과 사회, 인간의 목적성과 도구성은 직접적으로 동일하지 않는다. 개인 가치의 문제는 본질적으로 인간과 사회의 관계 문제이다.

 

ㅡ 인간 가치의 실현: 잠재적 가치와 현실적 가치

 

인간의 가치는 잠재적인 것과 현실적인 것 두 가지 형태가 있다. 인간의 잠재적  가치는 주체가 가지고 있는 창조 능력과 잠재력이다. 인간의 잠재력은 생물학적 유전과 사회적 유전의 방식으로 얻어진 것으로, 인간의 자연 진화와 사회 진화의 축적물이다. 인간은 실천 속에서 자신의 잠재력을 발휘하여 객체 가치를 창조하는 현실적 힘으로 전환시키고, 이로써 현실적 주체가 되어 자신의 창조 가치를 실현한다. 가치를 창조하는 실천은 인간의 잠재적 가치가 현실적 가치로 전환되는, 즉 인간의 가치 실현의 근본적 기초이다.

 

실천의 기초 위에서 인간의 가치가 잠재적인 것에서 현실적인 것으로 전환되는 것은 조건이 있다. 조건이 다르면 인간의 가치 실현 방식과 정도도 달라진다. 사람들은 사회적 분업이 다르고, 사회관계에서 차지하는 지위가 다르며, 살아가는 사회 환경이 다르고, 받은 교육 정도가 다른 등의 이유로 그 가치 실현은 매우 복잡한 양상을 보인다. 개인의 선천적 재능, 즉 잠재력의 원초적 차이는 크지 않지만, 가치 실현에서의 차이는 종종 극히 현저하다. 많은 경우, 인간의 잠재적 가치는 실현 조건의 부족으로 인해 사라질 수 있다. 따라서 인간 가치의 실현을 고찰할 때는 인간 가치 실현의 사회적 조건을 중시해야 하며, 인간의 사회적 가치와 개인적 가치 및 그 관계에 주목해야 한다.

 

 

ㅡ 인간의 사회적 가치와 개인적 가치의 관계

 

인간의 사회적 가치란 개인의 창조 활동이 사회적 필요를 충족시키는 것으로, 쉽게 말해서 개인이 사회에 대해 하는 공헌이다. 한 사람이 사회에 대한 공헌이 클수록 그의 사회적 가치는 높아진다. 사회에 대해 어떤 책임도 지지 않고 어떤 공헌도 하지 않는 사람은 사회적 가치가 없는 사람이다.

 

인간이 사회에 하는 공헌은 물질적 측면뿐만 아니라 정신적 측면도 있을 수 있다. 한 사람의 인격, 품격이 고상하다면, 그의 노동 태도와 정신적 면모가 다른 사람들에게 모범이 된다면, 그는 사회에 정신적 가치, 특히 도덕적 가치를 제공하는 것이다. 한 사람의 도덕적 수준이 높을수록 그가 사회에 한 공헌이 크다는 것을 보여주며, 따라서 그의 사회적 가치가 크다. 마오쩌둥은 "한 사람의 능력에는 크고 작음이 있지만, 이러한 정신만 있다면 그는 고상한 사람, 순수한 사람, 도덕적인 사람, 저급한 취미에서 벗어난 사람, 인민에게 유익한 사람이다"라고 지적했다.

 

인간의 개인적 가치란 개인이 자신의 활동을 통해 자신의 필요를 충족시키는 것이다. 한 사람이 자신의 노동을 통해 자신의 필요를 충족시킬수록 그의 개인적 가치는 커진다. 반대의 경우는 작아진다. 개인적 가치도 인간 가치의 중요한 측면으로, 이 측면이 없다면 인간의 가치는 불완전하다.

 

인간의 개인적 가치 실현은 그의 사회적 가치와 분리될 수 없다. 사회주의 가치관은 인간의 사회적 가치를 중심으로 한다. 이는 다음과 같은 이유 때문이다.

 

첫째, 사회가 개인에게 줄 수 있는 "것들"은 사람들이 스스로 창조하고 공헌한 것으로, 여기서 공헌은 전제조건이다. 사회는 공헌한 사람들에게 만족과 존중을 준다. 오직 사회에 공헌한 사람만이 이러한 만족과 존중을 받을 자격이 있으며, 공헌과 분리된 향유와 요구는 ‘기생충’이다. 

 

둘째, 사회의 발전은 사람들의 공헌에 달려 있으며, 공헌이 획득보다 클 때만 사회는 계속 발전할 수 있다. 만약 요구와 향유가 공헌보다 크다면 사회는 존속할 수 없다.  동시에, 사회의 지속적인 발전 속에서만 사람들은 사회로부터 점점 더 많은 만족과 향유를 얻을 수 있다.  아인슈타인은 "한 사람의 가치는 그가 무엇을 공헌하는가로 보아야 하며, 그가 무엇을 얻는가로 보아서는 안 된다"고 생각했다. "한 사람의 진정한 가치는 우선 그가 어느 정도로, 어떤 의미에서 자아로부터 해방되었는가에 의해 결정된다."(아인슈타인, " Ideas and Opinions",1954)

 

 

인간의 가치문제는 ‘인생 문제’와 밀접하게 관련되어 있다. 한 사람의 인생이 의미가 있는지 여부는 사실상 가치가 있는지의 문제이다. 의미 있는 인생은 사회에 공헌하는 인생이며, 이는 가치 있는 인생이다. 인생 가치를 실현하기 위해서는 인생 수양이 필요하다.

 

동양 전통 철학은 예로부터 인생 수양을 중시하고, 이상적 인격 형성을 중시하며, 자아 반성을 중시해 왔다. 공자는 "자신이 원하지 않는 것을 남에게 베풀지 말라"고 했고, 맹자는 "가난하고 천함이 나를 움직일 수 없고, 부유하고 귀함이 나를 타락시킬 수 없으며, 위세와 무력이 나를 굴복시킬 수 없다"고 했다. 한국 속담에도 “남의 허물은 돌로 보고, 내 허물은 유리로 보라”라는 말이 있다. 이러한 것들은 현재 사람들의 인생관과 가치관 형성에 모두 적극적인 의미가 있다. (계속)
 

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