물질세계는 자연적 존재와 자각적 존재라는 두 가지 기본 존재 형식을 가지고 있다. 자연계는 자연적 존재이고, 인류 사회는 자각적 존재다. 사회와 인간 활동은 내재적 통일성을 가지고 있으며, 역사는 자신의 목적을 추구하는 인간의 활동에 불과하다. 물질세계의 자각적 존재 형식으로서 인류 사회는 자신만의 독특한 본질과 구조를 가지고 있다. 인류는 끊임없이 자연에 시선을 돌리고 자연계의 비밀을 탐구하는 동시에, 점차 자신이 속한 사회에 관심을 기울이며 사회의 비밀을 해명하려 노력해 왔다. 

 

그러나 자연을 인식하기는 어렵고, 사회를 인식하는 것은 더욱 어렵다. 마르크스주의 철학이 등장하기 전에는 많은 철학자가 사회와 자연의 관계를 올바르게 설명하지 못했으며, 사회의 본질을 올바르게 밝히지도 못했다. 그 결과 역사관에서는 오랫동안 관념론이 지배적 위치를 차지했고, 유물론적 자연관과 유물론적 역사관은 마치 "가까이 있으나 먼 하늘과 같은" 관계였다. 마르크스주의 철학은 과학적 실천관을 기초로 사회와 자연의 관계, 사회의 본질, 구조 및 그 전체성을 올바르게 밝혀냈다. 이 문제를 명확히 이해하는 것은 세계의 물질적 통일성을 올바르게 파악하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 인류 자신의 존재 본질과 법칙을 과학적으로 보여주고, 철학사에서 마르크스주의 철학이 일으킨 혁명적 변화를 깊이 이해하는 데  도움이 된다.

 

5.1.  사회생활은 본질적으로 실천적이다 
    

ㅡ 사회 본질에 대한 다양한 관점

 

사회의 본질을 어떻게 이해할 것인가는 역사관의 핵심 문제이며, 각 학파의 역사철학이 논쟁하는 초점 중 하나다. 마르크스주의 철학이 출현하기 전에, 사람들은 사회의 본질을 진정으로 이해하지 못했다. 인류 사회는 신화화되거나 정신화되거나 혹은 자연화되었다.

 

인류 사회를 신화화시킨 것은 신학적 역사관이다. 이는 사회가 본질적으로 "신이 정한 일종의 질서"이며, ‘신’이 국가의 흥망과 민족의 성쇠를 주관하는 최고의 힘이라고 간주했다. 신학적 역사관은 사회의 객관성을 부정할 뿐만 아니라, 사회에서 인간의 주체성도 부정하고 사회의 본질에 대해 목적론적 왜곡을 가했다.

 

인류 사회를 정신화시킨 것은 관념론적 역사관이다. 이는 사회가 본질적으로 인간의 의지, 의식 활동 또는 심리 활동의 산물이거나, "절대 이성이 시간 속에서 전개된 것"이라고 간주했다. 확실히 인간은 사회의 주체이며, 인간의 사회 활동은 항상 일정한 의식의 지도하에서 이루어지는 활동이기에, 사회의 존재와 발전은 인간의 의식적 활동과 분리될 수 없다. 관념론적 역사관은 사회의 이러한 특수성을 보았지만, 또한 이 특수성을 너무 과장했다. 사회의 특수성은 마치 자연과 사회 사이에 걸쳐 있는 ‘활동판’과 같다. 마르크스 이전에는 확고한 유물론자라 할지라도 그들의 시선이 자연에서 사회로 전환되어 사회의 본질을 탐구하기 시작할 때에는 거의 모두 이 ‘활동판’에 의해 관념론의 심연으로 뒤집혔다.

 

인류 사회를 자연화시킨 것은 자연주의 역사관이다. 이는 사회의 본질을 자연조건, 즉 사회가 처한 지리적 환경으로 귀결시킨다.  물론 사회는 자연과 분리될 수 없으며, 지리적 환경은 사회 존재와 발전의 영원하고 필수 불가결한 물질적 조건으로 사회 발전에 영향과 제약 작용을 한다. 그러나 자연조건은 사회의 본질을 구성할 수 없고, 사회제도 및 그 변혁을 결정할 수도 없다. 앞에서 언급했듯, 지리적 환경은 생산적 실천을 통해서만 사회적 요소로 전환되어 사회에 영향을 미칠 수 있으며, 이러한 작용의 성격과 정도 역시 생산적 실천의 상황에 의해서 결정된다. 자연주의 역사관은 자연조건이 사회에 미치는 영향과 제약 작용을 보긴 했지만, 이러한 작용을 과장하고 사회와 자연의 동일성을 과장했다. 엥겔스는  "자연주의 역사관…은 편면적이며, 자연계만이 인간에게 작용하고, 자연조건만이 도처에서 인간의 역사 발전을 결정한다고 여기고, 인간도 자연계에 반작용하여 자연계를 변화시키고 자신을 위해 새로운 생존 조건을 창조한다는 사실을 잊어버렸다"고 지적했다.(엥겔스, <포이어바흐와 독일 고전철학의 종말>)

 

ㅡ 실천의 중요성과 사회 본질에 대한 마르크스주의적 이해

 

 

인식론적 관점에서 볼 때 인류 사회를 신화화, 정신화 또는 자연화하는 근본 원인은 실천 및 그것이 사회에서 갖는 지위와 작용을 이해하지 못하거나, "현실적이고 감성적인 활동 자체를 알지 못하고", " '혁명적', '실천 비판적' 활동의 의미를 이해하지 못하는" 데 있다. "모든 사회생활은 본질적으로 실천적이다."(이상, 마르크스, <포이어바흐에 관한 테제>) 마르크스주의 철학은 인류 실천 활동이 사회생활에서 갖는 작용에 대한 전면적 탐구를 통해, 인류 철학 사상사에서 처음으로 인류 사회의 본질을 과학적으로  밝혀냈다.

 

실천은 사회관계의 발원지다. 앞서 언급했듯이, 실천은 우선 인간이 자신의 활동으로 인간과 자연 사이의 물질적 교환 과정을 일으키고, 조정하고, 통제하는 과정이다. 이 과정에서 사람들은 자연계와 연결과 관계를 맺을 뿐만 아니라, 사람과 사람 사이에도 필연적으로 일정한 관계를 형성하고 서로 활동을 교환한다. 사람들은 "일정한 방식으로 공동 활동하고 서로 활동을 교환해야만 생산을 할 수 있다. 생산을 위해 사람들은 서로 간에 일정한 관계를 맺게 된다. 이러한 사회적 연결과 사회적 관계의 범위 내에서만 자연계에 대한 영향을 줄 수 있고, 생산이 있을 수 있다."(마르크스/엥겔스, <독일 이데올로기>) 

 

인간과 자연의 관계 및 인간과 인간의 관계는 상호 제약적이며, 생산적 실천 속에서 공생한다. 동시에, 실천이 끝날 때 얻게 되는 결과는 이 과정이 시작될 때 이미 실천자의 머릿속에서 목적으로 관념적 형태로 존재하며, 이 목적은 다시 사람들의 활동 방식과 방법을 결정한다. 따라서 인간과 그의 의식의 관계도 실천 활동 속에서 생성된다. 즉, 실천은 사회관계의 발원지다. 이러한 관계들은 인류 사회의 가장 기본적인 관계, 즉 물질적 사회관계와 사상적 사회관계를 구성한다. 따라서 인류의 실천 활동은 사회관계의 발원지다. "일정한 방식으로 생산 활동을 하는 일정한 개인들은 일정한 사회관계와 정치 관계를 맺게 된다."(위의 책)

 

ㅡ 실천과 사회생활의 기본 영역

 

실천은 사회생활의 기본 영역을 구성한다. 앞서 언급했듯이, 실천에는 세 가지 기본 유형이 있다. 즉, 물질적 생활 자료를 제조하는 실천, 사회관계를  형성하고 개조하는 실천, 그리고 정신문화를 창조하는 실천이다. 이 세 가지 실천은 사회생활의 기본 영역, 즉 사회의 물질생활, 정치 생활, 정신생활을 구성하며 사회의 기본 구조, 즉 사회의 경제 구조, 정치 구조, 관념 구조로 대상화된다. 전체 사회생활 과정에서 생산적 실천은 기초적이고 결정적인 작용을 한다. 생산적 실천이 일으키는 인간과 자연 사이의 물질적 교환은 사회 존재와 발전의 기초를 구성하며,  물질생활의 생산방식은 전체 사회생활, 정치 생활, 정신생활의 과정을 제약한다.

 

 

실천은 사회 발전의 동력을 구성한다. 사회 발전은 주로 사회관계의 변화와 사회 구조의 변천이며, 사회관계와 사회 구조는 인간의 실천 활동이 대상화되고 실천이 진행되는 자기 존재 형식이다. 따라서 사회 발전의 동력은 결코 인간의 실천 활동 외부에서 생겨나지 않으며, 오직 인간의 실천 활동 속에서만 형성될 수 있다. 생산적 실천은 사회 발전의 근본적인 동력, 즉 생산력과 생산관계의 모순 운동을 구성한다. 마르크스는 <독일 이데올로기>에서 생산관계와 생산력의 관계는 "교류 형식과 개인의 행동 또는 활동의 관계"라고 지적했다. 심지어 사회 발전의 최종 결정력인 생산력도 순수한 외부 자연력이 아니라 "사람들의 실천 능력의 결과"이며, 개인의 사회적 교류 속에서만 사회 발전의 최종 결정력이 될 수 있다.  인간의 물질적 실천 활동은 사회 발전 동력의 원천을 구성한다. 인간은 역사의 "극중 인물"이자 역사의 ‘극작가’다.

 

ㅡ 사회 유기체 이론과 마르크스주의 철학

 

마르크스주의 철학은 실천이 사회의 본질임을 확인함으로써, 실천에서 출발하여 사회를 이해하거나, 사회를 "실천으로 이해"하게 된다. 실천에서 출발하여 사회를 이해하는 근본적인 점은 물질적 실천의 내재적 구조, 즉 생산방식에서 출발하여 사회 유기체를 이해하고 분석하는 것이다. 사회의 전체화, 유기화는 생산방식이 사회의 여러 구조를 제약함으로써 실현된다. 생산방식은 사회가 존재하는 기초이며, 정치, 관념 구조와 전체 사회 구조 및 그 성질을 결정함으로써 생산방식을 기초로 하는 사회 유기체를 형성한다.

 

사회 유기체 사상은 마르크스주의 철학에서 중요한 위치를 차지하며 사회의 내부구조, 발전 원천, 성장 메커니즘 및 운동 법칙을 전면적으로 이해하기 위한 과학적 방법론을 제공한다. "마르크스와 엥겔스가 변증법적 방법(형이상학적 방법과 반대되는)이라고 부르는 것은 다름 아닌 사회학의 과학적 방법으로, 이 방법은 사회를 끊임없이 발전하는 살아있는 유기체로 본다." "변증법적 방법은 우리에게 사회를 활동하고 발전하는 살아있는 유기체로 볼 것을  요구한다."(레닌, <인민의 벗이란 누구인가?>)

 

마르크스주의 철학에서 사회 유기체는 모든 사회생활과 그 관계를 포괄하는 총체적 범주로서, 인류 사회가 생산방식을 기초로 하여 다양한 사회 요소와 사회관계가 상호 제약하고 유기적으로 연결되어 구성된 전체임을 나타낸다. 마르크스가 <정치경제학 비판 요강>에서 말했듯이 "사회는 개인으로 구성되는 것이 아니라, 이러한 개인들이 서로 맺는 연결과 관계의 총합을 표현한다"는 것으로, 경제 관계, 정치 관계, 사상관계, 혈연관계, 윤리 관계 등을 포함한다. 

 

이는 유기적으로 연결된 사회 체계로서, 그 안에는 다양한 요소들이 특정한 방식으로 결합되어 서로 고정된 관계를 형성하고, 일정한 질서를 나타내며, 이로써 사회는 내재적 통일성을 가진 전체가 된다. 사회를 연구할 때, 사회 체계의 각 요소를 분리시켜서는 안 되며, 그렇지 않으면 모든 관계가 동시에 존재하면서도 서로 의존하는 사회 유기체를 올바르게 설명할 수 없다. 사회가 하나의 유기체임을 인정한다는 것은 개별 사회 현상, 영역 또는 과정에 대한 연구를 사회 전체에 대한 연구로 끌어올려야 함을 의미한다. 전체에서 출발해야만 부분을 진정으로 이해할 수 있으며, 개별 사회 현상, 영역 또는 과정을 사회 전체 속에 위치시켜야만 그것에 대해 올바른 이해와 설명을 할 수 있다.

 

 

사회 유기체는 생물 유기체와 다르다. 그것은 종(種)의 규정에 따른 본능적 활동에서 형성된 것이 아니라, 인간의 실천 활동, 특히 생산 실천 속에서 형성된다. 동물의 활동과 달리, 인간의 생산 실천은 도구를 사용하는 활동이다. 도구는 인간 신체 기관의 기능을 수행하면서도, 자연 재료로 구성되어 있어 인간의 신체 외부 기관에 속한다. 이러한 신체 외부 기관은 초(超) 개체적 특징을 가지고 있다. 즉, 그것은 인간의 생리적 기관이 아니기 때문에 개체의 죽음과 함께 소멸하지 않으며, 따라서 계속해서 복제될 수 있고, 서로 다른 개체 간에 전환될 수 있다. 도구는 이로써 개인 간의 상호 연결의 매개체가 된다. 한 사람이 다른 사람이 제조한 도구를 습득하면, 그것은 다른 사람의 능력을 습득한 것과 같다. 그가 도구를 활동 수단으로 사용할 때, 실제로는 다른 사람의 능력을 자신의 활동 수단으로 사용하는 것이며, 이것이 인간의 사회적 연결을 형성한다. 즉, 개인의 활동은 실제로 사회의 능력을 사용하는 것이며, 도구를 사용하는 활동은 사람들을 유기적 전체, 즉 사회 유기체로 연합시킨다.

 

ㅡ 사회 유기체의 형성과 교류 활동

 

사회 유기체는 인간의 생산적 실천에 근원을 두고 있으며, 사람들 간의 교류 활동에서 직접 형성된다. 사회는 사람들의 상호작용의 산물이다. 사람들 간의 상호작용은 개인 간의 교류다. 개인 간의 교류는 반드시 일정한 규범을 통해서 이루어져야 하며, 교류의 규범화, 제도화는 교류의 질서와 구조를 형성하여 사회제도 체계를 형성한다. 사람들 간의 경제적 교류, 정치적 교류, 정신적 교류 및 그 규범화는 사회의 경제 제도, 정치 제도, 사상 제도를 구성한다. 이는 물질 자료 생산방식을 기초로 하여 단계적으로 통합된 총체적 조화 체계다. 바로 이러한 총체적 조화로 인해 사회는 하나의 유기체가 된다. 개체는 생산적 실천과 그 교류 활동을 통해 사회를 창조하고, 사회를 하나의 유기체로 만든다. 사회는 유기적 전체로서 다시 개체의 창조 활동을 제약하고 규정한다. 즉, 사회는 다시 개체를 창조한다. 사회는 인간을 생산하고, 인간도 사회를 생산한다.

 

 

사회 유기체의 재생과 갱신의 내재적 메커니즘은 물질 생산, 정신 생산, 인간 자신에 대한 생산의 통일이다. 모든 유기체가 자신의 존재를 유지하려면 주변 환경과 물질 교환을 해야 한다. 사회 유기체가 계속 존재하려면 자연계와 끊임없이 물질 교환을 해야 한다. 이를 위해 끊임없이 물질 생산을 해야 한다. 이 외에도 사회는 정신 생산을 수행해야 한다. 정신 생산은 "사상, 관념, 의식의 생산"으로, 체계화되고 이론화되며 실물화된 정신 산물을 창조하는 생산이다. 그중에서 이데올로기 재생산의 목적은 사회 역량을 조절하고 통제하는 것이며, 자연과학 재생산의 목적은 자연력을 조절하고 통제하는 것이다. 정신 생산은 전체 사회 생산에서 중요한 위치를 차지하며, 사회 유기체의 다양한 관계를 유지하는 제어장치다.

 

또한 사회 유기체가 자신의 존재와 발전을 유지하려면 인간 자신의 생산, 즉 종의 번식을 수행해야 한다. 최초의 물질 생산은 인간 자신을 생산할 필요성에 의해 발생했으며, 그들의 육체적 조직에 의해서 결정되었다. 최초의 사회관계도 인간 자신을 생산하는 과정에서 형성되었으며, 가족관계는 처음에는 유일한 사회관계였다. 바로 인간 자신의 재생산 요구가 물질 생산과 정신 생산의 내재적 동력을 구성한다. 인간 자신의 생산은 사회 유기체가 끊임없이 재생산하는 기본 요소를  구성한다.

 

ㅡ 사회관계의 재생산과 세 가지 생산의 상호작용

 

물질 생산, 정신 생산과 인간 자신의 생산과정은 동시에 사회관계를 재생산하는 과정이다. "생명의 생산은 노동을 통해 이루어지는 자기 생명의 생산이든, 출산을 통해 이루어지는 타인 생명의 생산이든, 즉시 이중적 관계로 나타난다. 즉 한편으로는 자연 관계이고, 다른 한편으로는 사회관계다."(마르크스/엥겔스, <독일이데올로기>) 사회의 경제 관계, 정치 관계, 사상관계, 윤리 관계, 친족관계 등은 바로 물질 생산, 정신 생산과 인간 자신의 생산과정에서 형성된다. 물질 생산, 정신 생산과 인간 자신의 생산은 사회생활의 기본 측면이며, 바로 이 세 가지 생산이 상호작용하는 과정에서 사회적 필요가 끊임없이 충족되고, 갱신되며, 다시 충족되는 과정을 통해 사회 유기체가 끊임없이 자신을 복제하고 갱신한다.

 

사회 유기체의 재생과 갱신 과정에서 물질 생산, 정신 생산과 인간 자신의 생산의 지위와 역할은 서로 다르다. 정신적 생산은 처음에는 물질 생산과 직접 얽혀 있었으며, 사람들 간의 물질적 교류의 직접적인 산물이었다가 나중에 "물질적 생활 과정의 필연적 승화물"이 되었다. 인간 자신의 생산 상태는 우선 물질 생산 및 그것이 창조한 "생활 자료, 향유 자료와 발전 자료"의 성질과 수준에 의해 결정되며, 동시에 정신 생산의 제약을 받는다. 인간 자신의 생산은 단지 생물학적 유전 과정일 뿐만 아니라 "사회적 유전" 과정이기도 하다.(계속)

 

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